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最后如音乐与休闲组雕，一描写音乐演奏，一图塑随意小憩，无不带给人们万念俱消、活在当下的自在感悟。

如果放纵每个人的欲望，那么人与人之间便会有争，甚至最终也得不到万物的赡养。从落实的层面来说，处仁以义，强调人不仅爱，而且要知道如何依理而爱，尤其是在任何情况下都知道如何爱。

从理上来解义，则义与礼的关系就是理与礼的关系，两者是本末、纲节关系。不任由私欲的泛滥流行，而是以公道、通义来引导人欲的发展，从而使人与人能群居和一18黄俊杰：《孟子思想史论》卷二，（台北）中央研究院中国文哲研究所2007年版，第130页。因此，他绝不仅仅是要借此建立一种新的图书分类体系和知识体系，更重要的是要由此重建以六艺论为中心的儒学经典体系及其价值体系，而这正是马一浮的六艺统摄说所要彰显的价值所在。这种看法虽不正确，却也的确事出有因。

二、六艺论儒学经典体系的重构 马一浮在其六艺论中对六艺论儒学经典体系有许多明确的论述，这些论述首先就体现在他对六艺的概念及其内涵的楷定中。故欲求其用，必先明其体。俱生意指，耳、目、口、鼻与人脸共同生成。

在此，〇指太极图最上面一图。即无论是有形之万物，还是无形之万理。由气化而后理之实著，则道之名亦因以立。……故曰‘动静无端，其无本而乘乎机也。

先哲之学可衡其得失，而不须曲解也。太虚概念首见于《庄子·知北游》:不过乎昆仑，不游乎太虚。

他还以天天道具有理性目的为依据，将其比之于黑格尔理性的机巧。《说文解字》释仪为度也，即法制规范之义。无极，无有一极也，无有不极也。质言之，体、用乃不可分者。

或者说，因为太极化生天地万物有其理则，故太极即是道。太极者，无有不极也，无有一极也。反过来讲，卦象、爻数即为天地万物之依据，天地万物莫与六十四卦、三百八十四爻对应。天不可知，知之以理……拂于理则违于天，必革之而后安……以理律天，而不知在天者之即为理。

凡物皆太和絪缊之气所成，有质则有性，有性则有德，草木鸟兽非无性无德，而质与人殊，则性亦殊，德亦殊尔。殆其继之者善，为二仪，为四象，为八卦，同异彰而条理现，而后理之名以起焉。

其不见也，遂以为邃古之前，有一物初生之始。而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也。

太虚为太极的另外一种说法，两者并非相异之两物——太极就太虚之非虚无而言，强调其富有之一实。人之所见为太虚者，气也，非虚也。太和是本源，万物是后于太和而为太和所派生的。王船山说:周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极。张载认为，由太虚，有天之名，太虚即是所谓天。太极无阴阳之实体，则抑何所运而何所置邪? 正是因此，才可谓阴阳乃两体，而不言其为两用。

吾无以征之，不知为此说者之何以征之如是其确也!实际上，天之运行不息并无终始，所谓终始只是人的臆测而已。事物有终始，心无终始。

他说:成而为象，则有阴有阳。抑自夫万物之各为一，而理之一能为分之殊者言也。

阴阳之外无理数，《乾》《坤》之外无太极，健顺之外无德业。既然如此，道即为万事万物本体。

他说: 太极之名，始见于此，抑仅见于此，圣人之所难言也。《乾凿度》曰:‘有太易，有太初，有太始，有太素，危构四级于无形之先。或者说，太和乃基于阴阳可分而言，强调阴阳不相悖害。截然为两、为四、为八，各成其体，所谓卦之德方也。

他说: 四象成而变通往来进退之几著焉。不过，道体与天地并行而未有先后，并非如老子所谓先天地生之道。

范围者，大心以广运之，则天之用显而天体可知矣。所谓阴阳无始即指阴阳化生的无条件性，因为阴阳即万物化生之终极根源。

需要注意的是，不仅万物均聚而生于太虚，而且万物亦散而归于太虚，太虚乃万物聚散之源。阴阳，无始者也，太极非孤立于阴阳之上者也。

他说: 于阴而道在，于阳而道在，于阴阳之乘时而道在，于阴阳之定位而道在，天方命人、和而无差以为善而道在，人已承天、随器不亏以为性而道在，持之者固无在而不主之也。八卦定吉凶，吉凶生大业。物之所由，惟其有可循之恒也。若其在天而未成乎形者，但有其象，絪缊浑合，太极之本体，中函阴阳自然必有之实，则于太极之中，不昧阴阳之象，而阴阳未判，固即太极之象，合而言之则一，拟而议之则三，象之固然也。

他说:道者，天地人物之通理，即所谓太极也。极，至也，语道至此而尽也。

若其本有为所动所静者，则阴阳各有其体，而动静者乃阴阳之动静也。以其居高而无出其上者，有度通为甚也。

由此来讲，太极与两仪四象八卦为整体与部分关系，太极为整体，两仪四象八卦为部分。因此，道不仅是物所众著者，道由万事万物所呈现。